Мироздание состоит из 3х миров (Верхний- небо, Нижний-подземное царство, мир куда приходит и уходит солнце (коловорот, соляр), Средний мир - наземный, чаще изображается символично полосой (горизонтом), как на бубнах или ликах изваяний. В случае кольца мир наземный выполняет функцию ободка вокруг пальца символизируя принадлежность к земному, человеческому.
В качестве артефакта бытует уже с эпохи бронзы, Карасукской археологической культуры с 10-8 вв до н.э.. имеет несколько форматов, объёмный и плоскостной.
Чаще находят среди женской атрибутики.

На протяжении тысячелетий люди искали утешение и связь с высшими силами в священных горах. Горы — это не просто природные образования, это священные пространства, куда обращаются за мудростью и поддержкой. Особое место в этом ритуале занимает Изых таг — Священные Горы, которые почитаются и в Хакасии.

Одной из самых почитаемых в Южной Сибири является гора Умай. Эта святая вершина олицетворяет могущество и красоту богини Умай (Ымай), чей образ овеян легендами и сказаниями. "Волосы её сотканы из лунного света, руки сияют подобно дневному солнцу, в небесных одеяниях Богиня сходит в мир людей по радуге в образе птицы и дарует жизнь всему сущему. "

Умай Богиня - хранительница жизни (души), семейного благополучия. Покровительница материнства и детей, охотников и диких зверей. Хозяйка гор, степей, лесов и рек. Жена создателя мироздания Тенгри. Воплощение самой красоты истинны творения. Когда люди обращаются к ней с просьбами, они приносят подношения — сладости, молочные продукты и главное украшения. Эти дары символизируют искренние намерения и уважительное отношение. Особенное внимание уделяется берестяным люлькам, оставляемым у подножья горы, и амулетам, которые заряжают чистой энергией заботы и защиты.

Уникальное кольцо, освященное шаманским обрядом камлания, представляет собой мостик между миром людей и миром духов. Это украшение, имеющее форму горы, становится тотемом, оберегающим от всех угроз материнства, помогающим в достижении новых высот. Оно активно защищает тех, кто олицетворяет жизнь и надежду, что так бережно охраняет Умай.

Кольцо, символизирующее Священные Горы, наполняет обладателя энергией богини, напоминает о священных обрядах и глубинной связи с природой. Надеясь на защиту и благословение Умай, мы, как и наши предки, продолжаем обращаться к высшим силам, укрепляя духовную связь с нашей землей и наследием с силой рода.

Знак трех закручивающихся капель символ многих верований: синто, буддизм, конфуцианство, индуизма. В Тибете, Непале, Монголии носит название Ганкил и является центральной частью Дхармы- колеса учения (радости, судьбы). Этот символ часто можно увидеть в буддийских и синтоистских храмах, он означает превращение или циркуляцию энергии. В буддизмее культ 3 драгоценностей: Будда(учитель), Дхарма(учение), Сангхи (последователи) и символ победы над 3я ядами: невежество, гнев, возжелание.
    В Индии Тримурти - триада (Брахму- Создателя, Вишну- Хранителя и Шиву- Разрушителя) объединяющееся в единое целое, представляющее собой духовное начало. А также их Жены-Тридеви: Сарасвати -богиня мудрости, знания; супруга Брахмы; Лакшми-богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья; супруга Вишну; Парвати (или Дурга)- богиня времени, власти, духовного осознания; супруга Шивы. Можно вспомнить в Православии о Святой Троице - Триединстве Бога, как Отца, Сына и Святого Духа. Троица есть высшее единство в любви.
  В Японию знак пришёл из Китая, именуется как Томоэ (водоворот) - обозначение метафизический принципа философии - связующим звеном между Небом и Землей является Человек, что вместе с этими двумя началами создает единство трех сил мироздания, то есть всемирную гармонию. Как герб начали использовать в период Хэйан (период мира и спокойствия) с 794 г н.э. Позднее этот знак стал символом бога войны Хатиман и обрёл популярность у воинов, покровительствующий героям во время битвы.
Удивительное совпадение, но на Юге Сибири этот знак встречается чаще на атрибутике воинов в виде зеркалах-оберегов. Специальные зеркала войны подвешивали в область груди, где, по их мнению, обитает душа человека, за специальную петельку или «табуреточку» на которой и изображался символ триединства. Зеркало отражало всю негативную энергию врагов, а направленный к душе знак Триединства помогал Духу, Телу и Уму обрести гармонию. Хотя возможно такие зеркала принадлежали и представителям духовенства того периода. В Хакасско-Минусинской котловине этот символ встречается с эпохи бронзы в период 1 тыс. до н.э.
Подытоживая результаты своих исследований, Николай Рерих, знаменитый академик, мыслитель, путешественник, археолог, назовёт подобный символ трех кругов, объединённых сферой- «Знамения мира» и напишет: «Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах».
С 1929 года Символ прошлого, настоящего и будущего человечества, заключённых в большую окружность (вечность), был утверждён по инициативе Рериха в качестве Символа Пакта культуры (Международного Соглашения об охране памятников культуры во время войн и междуусобных столкновений). Ныне данный знак официально запатентован Российским Агентством по патентным и товарным знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

В бескрайних просторах Вселенной, где время течет как река, три мира переплетаются в единое целое — мир прошлого, настоящего и будущего. В каждом из этих миров живут свои уникальные сущности, хранящие в себе ключи к пониманию времени.
Прошлое — это необъятная библиотека, где каждая книга полна воспоминаний и уроков, выжженных на страницах человеческой памяти. Здесь сияют легенды предков, словно звезды, указывая путь тем, кто стремится узнать себя.
Настоящее — это яркий калейдоскоп мгновений, где каждое дыхание и каждое решение имеют силу изменить ход событий. Здесь мы творим свою судьбу, обыденные часы превращая в драгоценные ювелирные работы, полные ощущений и эмоций.
Будущее, покрытое завесой неопределенности, манит нас загадками и возможностями, словно огромное полотно, на котором только мы можем нарисовать свой идеальный мир. В каждом из этих оазисов времени заключена сила — наша способность к осознанию, мудрости и созданию новых горизонтов. Три мира, связанных невидимыми нитями, образуют единую симфонию бытия, где каждый из нас — музыкант, играющий на струнах вечности, который чтит прошлое, ценит настоящее и строит будущее.

Понимание и использование этого знака в своей жизни открывает доступ к древним знаниям, которые приносят удачу и гармонию, создавая уникальную связь между человеком и вселенной.

Мироздание состоит из 3х миров (Верхний- небо, Нижний-подземное царство, мир куда приходит и уходит солнце (коловорот, соляр), Средний мир - наземный, чаще изображается символично полосой (горизонтом), как на бубнах или ликах изваяний. В случае кольца мир наземный выполняет функцию ободка вокруг пальца символизируя принадлежность к земному, человеческому.
В качестве артефакта бытует уже с эпохи бронзы, Карасукской археологической культуры с 10-8 вв до н.э.. имеет несколько форматов, объёмный и плоскостной.
Чаще находят среди женской атрибутики.

Самым популярным мифом о возникновении этого артефакта, является древнегреческий. Бога Зевса вскормила коза Амалфея из рога которой позднее он и создал «Рог изобилия». Рог как символ изобилия для скотоводческих культур используется тысячелетиями. Первые изображение крупнорогатого скота встречаются в пещере на острове Борнео, изображению Быка более 40 тысяч лет.
У потомков тюркского народа до сих пор существует миф о «Синем Быке» Кӧк пуға, который воплощал собой идею средоточия жизненных сил и плодородия домашнего скота. Верят, что от него зависит благополучие хозяйственной деятельности людей и в целом их благосостояние. Рога встречаются и на древних писаницах в Южной Сибири у человекоподобных существ, которых именуют жрецами, шаманами, ведунами в атрибутике тотемных рогатых животных.
Стоит вспомнить и о главном достоянии Хакасии, каменных изваяниях Окуневской культуры 3 тыс до н.э. На изваяниях изображены лики божеств с рогами быка, как символом мудрости и величия, есть изваяния выполненные в виде головы барана, как «Верхнебиджинский баран». Это тотем покровителя скотоводства и приплода.
Символ рогов особенно активно исползают в скифский период и рога начинают занимать особое место, являясь особенностью «Скифо-сибирского звериного стиля». Слово Скифия, зачастую картографами обозначена, как Скития. Исследователи считают, что "скиф"- это тюркизм индоевропейских языков и искажает слова "скит". "СКИТ" с турецкого "пастух". Люди с тысячелетними глубокими традициями животноводства.
Удивительно, но и на истуканах именуемых Балбалы высечены мужчины с чашами, кувшинами или рогами. Рог для питья, обитый серебром и золотом, был особенным ритуальным предметом для питья у скифов(тюрков). Обряд побратимства "ант ичу"(тюркск.пить клятву) с помощью священного рога, изображен на скифском знаменитом артефакте из курганов Солоха, Куль-Оба. Этот предмет быта был популярен в среде тюрков алан(карачай-балкар) Кавказа, также у кумыков, азербайджанцев вплоть до позднего времени.
 Ну и отражение культа «Рога изобилия» в виде Тамги (Знака рода). Научная экспедиция института алтаистики им. С. С. Суразакова обнародовала результаты исследований, которые показали наличие сходства тамги народов Западной Монголии с тамгами алтайцев, хакасов и тувинцев. Тюрки Саяно-Алтая, в течение долгого времени сохраняли родовые тамги в виде: «луна» (ай), «лук» (айа, дьяа), «удила» (сулук), «рог барана» (кульдя).
Широко распространенным у тюрко-монгольских народов, в том числе у хакасов, алтайцев и тувинцев, являлся «бараний рог» (рог барана). У хакасов подобная тамга нередко называлась «рогатина» и известна среди сагайских родов «сарыглар», качинских «хасха», «ха-ра соххы» и др. Как писал этнограф В.Я. Бутанаев, тамгой в форме рогатины пользовали и кызыльцы (сеок ажыг). У тувинцев, принадлежащих родам иргит, саая, кыргыс, близким к тамге «бараний рог» по смыслу и значению выступал «кошкар» (баран).
 Роговидные мотивы стали популярными и в орнаментальном искусстве и преобладали не только у народов Саяно-Алтая, но и в Средней и Малой Азии. Известно, что тамга «бараний рог» у тюрков означал изобилие, благополучие, плодородие. Роговидный узор для скотовода также символизировал производственную деятельность человека. Магическое изображение способно призывать удачу, обилие жизненных благ, счастье, энергию и жизненные силы.

Кольцо, состоит из соединения божественных и земных сил. По легендам первые люди мудрецы спустились со священных гор чтобы передать людям секреты богов.
если смотреть на кольцо сверху то оно напомнит солярный знак из 3х кругов, как символ солнца, символ небожителей.
С боку кольцо напоминает конусообразную гору со ступеньками, похожую на пирамиду. А три ступеньки можно интерпретировать как 3 части мироздания( подземный, земной и небесный миры - тот путь что проходит каждая душа).
Самая известная из мифов и древних текстов Священная гора - это "Мировая гора".
Современные сооружения культа божественной Мировой горы: пагоды, зиккураты, ступы (субурганы), ова, храмы, курганы, пирамиды расположенные по всему миру, лишь подтверждают, что люди продолжают помнить и чтить космогонические традиции единения начал земли и неба.

Форма конуса, холма очень популярна. Этносы, жившие в горном рельефе, строили свои священные храмы именно на высоких местах. Считалось, что близость к небу – это близость к богам, которые там обитают. После переселения народов на более плоские территории в религиях остались традиции делать священные сооружения похожими на горы. На Юге Сибири и в большей степени именно в Хакасии сохранились подтверждения культа Мировых гор. Постройки курганных комплексов в виде пирамиды (из земляных блоков), места для поклонения духам -ОВА, использование гор как место для постройки храмов, как например на Сахсырском хребте. Это и Сарчын(коновязь) которую используют для обрядов теперь, ну и конечно сами Священные родовые гору куда поднимаются для проведения обряда поклонения предкам и духам.

В геометрическом восприятии конусная форма или треугольная на срезе означает "священный огнонь".. Огонь в индоевропейской мистике связан с сущностью божества. Из огненной стихии, которая называется на санскрите «прана», соткана и человеческая душа. В связи со всеми предыдущими пониманиями, пирамидальная форма у многих народов понималась как образ неразрывной связи жизни и смерти, которая переходит в бессмертие, так как пирамидальный храм – это лестница в небо, где обитает Великая Мать и души предков. А наше бессмертие в наших детях в продолжении рода.
Так и выходит, что Мировая гора - это место, где сходятся небо и земля. Индийцы славили гору Меру, родственные им иранцы – Высокую Хару, где Йима передал бессмертие людям и животным, обитатели Скандинавии – Химиньбёрг. Алтайцы почитали Золотую гору, Белуху, хакасы – Железную, монголы, буряты, калмыки – Сумеру, китайцы – целый сонм гор, в их числе горы бессмертия Пэнлай и Куньлунь.

Кольцо "Изых", что с хакасского переводится как "Священная", символизирует культ Мировой Горы. Наполняет обладателя энергией высших сил и силы рода, напоминает о священных обрядах и глубинной связи с природой. Надеясь на защиту и благословение своих предков, мы поддерживаем связь с наследием и укрепляем духовную связь с нашей землей и космосом.
Кольцо -это символ земное начало, человеческий космос, место обитания людей, символ космической мировой горы. Обладателям дает возможность призывать силу и мудрость своего рода. Получать помощь от них особенно в делах продолжения и поддержания родовой ветви. Пробуждает природное естество и притягивает правильных, нужных людей в вашу жизнь.

Солярный знак -это солнце, символизирует свет, жизнь, плодородие и духовное возрождение. Олицетворяет круговорот времени и природы. Обладатель символа призывает на помощь солнечные силы и обретает душевное равновесие.

Свет и жизненные силы.

Символа вечного цикла жизни. Этот древний знак напоминает о гармонии и единстве, подчеркивая, что каждый конец — это новое начало. Барс, кусающий себя за хвост, символизирует независимость и интуицию. Носите это украшение как напоминание о своей силе и способности преодолевать преграды. Подарите себе или близким частичку вечности и магии.

Знак трех закручивающихся капель символ многих верований: синто, буддизм, конфуцианство, индуизма. В Тибете, Непале, Монголии носит название Ганкил и является центральной частью Дхармы- колеса учения (радости, судьбы). Этот символ часто можно увидеть в буддийских и синтоистских храмах, он означает превращение или циркуляцию энергии. В буддизмее культ 3 драгоценностей: Будда(учитель), Дхарма(учение), Сангхи (последователи) и символ победы над 3я ядами: невежество, гнев, возжелание.
    В Индии Тримурти - триада (Брахму- Создателя, Вишну- Хранителя и Шиву- Разрушителя) объединяющееся в единое целое, представляющее собой духовное начало. А также их Жены-Тридеви: Сарасвати -богиня мудрости, знания; супруга Брахмы; Лакшми-богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья; супруга Вишну; Парвати (или Дурга)- богиня времени, власти, духовного осознания; супруга Шивы. Можно вспомнить в Православии о Святой Троице - Триединстве Бога, как Отца, Сына и Святого Духа. Троица есть высшее единство в любви.
  В Японию знак пришёл из Китая, именуется как Томоэ (водоворот) - обозначение метафизический принципа философии - связующим звеном между Небом и Землей является Человек, что вместе с этими двумя началами создает единство трех сил мироздания, то есть всемирную гармонию. Как герб начали использовать в период Хэйан (период мира и спокойствия) с 794 г н.э. Позднее этот знак стал символом бога войны Хатиман и обрёл популярность у воинов, покровительствующий героям во время битвы.
Удивительное совпадение, но на Юге Сибири этот знак встречается чаще на атрибутике воинов в виде зеркалах-оберегов. Специальные зеркала войны подвешивали в область груди, где, по их мнению, обитает душа человека, за специальную петельку или «табуреточку» на которой и изображался символ триединства. Зеркало отражало всю негативную энергию врагов, а направленный к душе знак Триединства помогал Духу, Телу и Уму обрести гармонию. Хотя возможно такие зеркала принадлежали и представителям духовенства того периода. В Хакасско-Минусинской котловине этот символ встречается с эпохи бронзы в период 1 тыс. до н.э.
Подытоживая результаты своих исследований, Николай Рерих, знаменитый академик, мыслитель, путешественник, археолог, назовёт подобный символ трех кругов, объединённых сферой- «Знамения мира» и напишет: «Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах».
С 1929 года Символ прошлого, настоящего и будущего человечества, заключённых в большую окружность (вечность), был утверждён по инициативе Рериха в качестве Символа Пакта культуры (Международного Соглашения об охране памятников культуры во время войн и междуусобных столкновений). Ныне данный знак официально запатентован Российским Агентством по патентным и товарным знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

В бескрайних просторах Вселенной, где время течет как река, три мира переплетаются в единое целое — мир прошлого, настоящего и будущего. В каждом из этих миров живут свои уникальные сущности, хранящие в себе ключи к пониманию времени.
Прошлое — это необъятная библиотека, где каждая книга полна воспоминаний и уроков, выжженных на страницах человеческой памяти. Здесь сияют легенды предков, словно звезды, указывая путь тем, кто стремится узнать себя.
Настоящее — это яркий калейдоскоп мгновений, где каждое дыхание и каждое решение имеют силу изменить ход событий. Здесь мы творим свою судьбу, обыденные часы превращая в драгоценные ювелирные работы, полные ощущений и эмоций.
Будущее, покрытое завесой неопределенности, манит нас загадками и возможностями, словно огромное полотно, на котором только мы можем нарисовать свой идеальный мир. В каждом из этих оазисов времени заключена сила — наша способность к осознанию, мудрости и созданию новых горизонтов. Три мира, связанных невидимыми нитями, образуют единую симфонию бытия, где каждый из нас — музыкант, играющий на струнах вечности, который чтит прошлое, ценит настоящее и строит будущее.

Понимание и использование этого знака в своей жизни открывает доступ к древним знаниям, которые приносят удачу и гармонию, создавая уникальную связь между человеком и вселенной.

Символизирует поддержку в реализации кармических задач, помогая осознать и преодолеть жизненные уроки. Служит напоминанием о важности внутреннего роста и гармонии с окружающим миром. Амулет, который направляет на путь самопознания и духовного развития, способствуя очищению кармы и привлечению положительных энергий.

Лапчатые они потому что напоминают лапку птицы с перепонками. Утки или лебедя. Эти птицы всегда были символами богини Умай, которая перевоплощается в этих птиц. Оберегает семейный очаг и детей, указывает путь душам и сопровождает в образе птицы. А чтобы перемещаться во всех 3х мирах выбран образ водоплавающей птицы, которая и по земле ходит и по воде плывёт и в небо взмыть может.
Богиня женского покровительства во многих культурах воплощена в образе птицы будь то Мокошь Сирин, Гамаюн, Ымай и др. Подобные украшения встречаются в находках археологов уже с 10 в до нашей эры, Бронзовый век, Карасукская археологическая культура. Часто располагаются вдоль косы, как "накосники", порой нашиваются на головные уборы или одежду.
В современном виде лапы животных используют при входе в жилище, считается что так лапа счесывает (задерживает) злых духов и защищает хозяина от негатива. Так могут встречаться и аналогии с лапой медведей, так чаще в этнографический период именно их подвешивали во входной зоне жилища.

Знак трех закручивающихся капель символ многих верований: синто, буддизм, конфуцианство, индуизма. В Тибете, Непале, Монголии носит название Ганкил и является центральной частью Дхармы- колеса учения (радости, судьбы). Этот символ часто можно увидеть в буддийских и синтоистских храмах, он означает превращение или циркуляцию энергии. В буддизмее культ 3 драгоценностей: Будда(учитель), Дхарма(учение), Сангхи (последователи) и символ победы над 3я ядами: невежество, гнев, возжелание.
    В Индии Тримурти - триада (Брахму- Создателя, Вишну- Хранителя и Шиву- Разрушителя) объединяющееся в единое целое, представляющее собой духовное начало. А также их Жены-Тридеви: Сарасвати -богиня мудрости, знания; супруга Брахмы; Лакшми-богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья; супруга Вишну; Парвати (или Дурга)- богиня времени, власти, духовного осознания; супруга Шивы. Можно вспомнить в Православии о Святой Троице - Триединстве Бога, как Отца, Сына и Святого Духа. Троица есть высшее единство в любви.
  В Японию знак пришёл из Китая, именуется как Томоэ (водоворот) - обозначение метафизический принципа философии - связующим звеном между Небом и Землей является Человек, что вместе с этими двумя началами создает единство трех сил мироздания, то есть всемирную гармонию. Как герб начали использовать в период Хэйан (период мира и спокойствия) с 794 г н.э. Позднее этот знак стал символом бога войны Хатиман и обрёл популярность у воинов, покровительствующий героям во время битвы.
Удивительное совпадение, но на Юге Сибири этот знак встречается чаще на атрибутике воинов в виде зеркалах-оберегов. Специальные зеркала войны подвешивали в область груди, где, по их мнению, обитает душа человека, за специальную петельку или «табуреточку» на которой и изображался символ триединства. Зеркало отражало всю негативную энергию врагов, а направленный к душе знак Триединства помогал Духу, Телу и Уму обрести гармонию. Хотя возможно такие зеркала принадлежали и представителям духовенства того периода. В Хакасско-Минусинской котловине этот символ встречается с эпохи бронзы в период 1 тыс. до н.э.
Подытоживая результаты своих исследований, Николай Рерих, знаменитый академик, мыслитель, путешественник, археолог, назовёт подобный символ трех кругов, объединённых сферой- «Знамения мира» и напишет: «Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах».
С 1929 года Символ прошлого, настоящего и будущего человечества, заключённых в большую окружность (вечность), был утверждён по инициативе Рериха в качестве Символа Пакта культуры (Международного Соглашения об охране памятников культуры во время войн и междуусобных столкновений). Ныне данный знак официально запатентован Российским Агентством по патентным и товарным знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

В бескрайних просторах Вселенной, где время течет как река, три мира переплетаются в единое целое — мир прошлого, настоящего и будущего. В каждом из этих миров живут свои уникальные сущности, хранящие в себе ключи к пониманию времени.
Прошлое — это необъятная библиотека, где каждая книга полна воспоминаний и уроков, выжженных на страницах человеческой памяти. Здесь сияют легенды предков, словно звезды, указывая путь тем, кто стремится узнать себя.
Настоящее — это яркий калейдоскоп мгновений, где каждое дыхание и каждое решение имеют силу изменить ход событий. Здесь мы творим свою судьбу, обыденные часы превращая в драгоценные ювелирные работы, полные ощущений и эмоций.
Будущее, покрытое завесой неопределенности, манит нас загадками и возможностями, словно огромное полотно, на котором только мы можем нарисовать свой идеальный мир. В каждом из этих оазисов времени заключена сила — наша способность к осознанию, мудрости и созданию новых горизонтов. Три мира, связанных невидимыми нитями, образуют единую симфонию бытия, где каждый из нас — музыкант, играющий на струнах вечности, который чтит прошлое, ценит настоящее и строит будущее.

Понимание и использование этого знака в своей жизни открывает доступ к древним знаниям, которые приносят удачу и гармонию, создавая уникальную связь между человеком и вселенной.

Лапчатые они потому что напоминают лапку птицы с перепонками. Утки или лебедя. Эти птицы всегда были символами богини Умай, которая перевоплощается в этих птиц. Оберегает семейный очаг и детей, указывает путь душам и сопровождает в образе птицы. Богиня женского покровительства во многих культурах воплощена в образе птицы будь то Мокошь Сирин, Гамаюн, Ымай и др. Подобные украшения встречаются в находках археологов уже с 10 в до нашей эры, Бронзовый век, Карасукская археологическая культура. Часто располагаются вдоль косы, как "накосники", порой нашиваются на головные уборы или одежду. В современном виде лапы животных используют при входе в жилище, считается что так лапа счесывает (задерживает) злых духов и защищает хозяина от негатива.

Чтобы обрести новое нужно освободить для него место и избавиться от старого.
Каждый элемент скифо-сибирского звериного стиля словно пропитан духом предков, которые придавали особое значение отношению человека к окружающей его природе. Этот стиль, пронизанный древними легендами и мистикой, отражающий попытки человека понять и олицетворить силу хищников, становится загадкой, глубоко укоренившейся в культурной памяти народов. Ираноязычные кочевые скифские племена несомненно были великолепными воинами и охотниками. В изображениях хищников, таких как львы и барсы (кошачьи звери), скрыто восхищение их мощью, но также и осознание хрупкости существования. Потому они создают символы, которые становятся своеобразными амулетами, охраняющими своих владельцев от злых духов и неудач.
Подвеска выполнена в скифо-сибирском зверином стиле датируемого прим. 7 веком до н.э.- 3 веком Звериный стиль заключил в себя симбиоз тотемистических, магических и мифологических представлений ранних кочевников. Он представляет собой стилизованные изделия животных в каноничных позах. Отличительной чертой звериного стиля является тщательная проработка органов чувств: глаз, ноздрей, ушей, зубов. Смыслом наполнялась каждая деталь, а также отражается дуалистическое представление мировосприятия.
Кажется, что Дуализм существует с начала сотворения мира и по сей день. Мир состоящий из добра и зла, жизни и смерти в сопоставлении света и тьмы, входа и выхода, конца и начала. Существует эта переходная точка которую и отмечают в символизме как определённый объект: Новый год, Чыл пазы с хак. Начало Года, Двуликий Янус, Уроборос (змеиная химера), Животные, свернувшиеся кольцом, Ин и Ян и др.
В Хакасии есть и образы змей на изваяниях, так и хищных животных (медведей и кошачьи), а также находки в металлопластике напоминающие существ которые пытаются поглотить себя. И вот одни из украшений этих животных в металле является кошачий зверь, а из крупных котов у нас есть только Барсы.
Мотив свернувшегося хищника в виде конской бронзовой бляхи датируется 9-8 веком до н.э. из находок кургана Аржан-1. Бляха храниться в Национальном музее Республики Тыва им. Алдан-Маадыр. Подобный символ из золота, часть Сибирской коллекции Петра I, представленная в экспозиции Государственного Эрмитажа (7-6 в до н.э.)  Подобное изображение встречается и на Кош-Пейском оленном камне. Существует параллель между бронзовой бляхой в виде свернувшегося в кольцо кошачьего хищника и мифическими существами, воспетыми в легендах Китая, Скандинавии, Рима и Греции, Индии, Египта. Обратимся к этим мифам так как Скифы не оставили после себя письменных источников.
4 книга «Истории» Геродота посвящена Скифии. Где упоминается о змееногой или змееголовой химере, которая родила от Геракла 3х сыновей, в том числе родоначальника всех скифов правителя скифской земли. Образ змееногой девы очень архаичен. Змея в скифской мифологии выступает символом женского начала и плодородия. В индуизме, буддизме, даосизме бог налов Шеше в образе змеи использовался богами и демонами что тянули его и взбалтывали океан чтобы получить эликсир бессмертия Амрита. Еще более интересный скандинавский миф о «Мировом змее» Ермунганде из Малой Эдды. С ним сражался Тор и его первое испытание было «Поднять кошку». Впервые Тор встретил Змея в образе гигантского кота, в которого его превратил Утгарда-Локи. Разумеется, Тор не смог поднять чудовище целиком. Здесь уже происходит замещение образов.
 Если обратить внимание на форму тела кошачьего хищника. В формообразовании не столько окружности, сколько спирали. Лапы образуют внутренние спирали, а внешняя линия корпуса тела (голова, спина, хвост) – внешнюю спираль. Свернутая спираль на языке символов обозначает скрытую силу, энергию, готовую найти выход в любой момент. Деформация естественных форм демонстрирует нам закрытость зверя от воздействий вне, его самодостаточность, а скрытая мощь и даже готовность к динамике предполагает возможность выхода вовне из этой, казалось бы, замкнутой системы. Эта взаимосвязь подтверждает, что жизнь каждого индивида неразрывно связана с круговоротом существования, который заключает в себе вечную динамику.
Хищные животные в виде кошачьих зверей часто встречаются на территории Центральной Азии, Юге современной Сибири в качестве сопроводительного инвентаря(украшений) для царских и знатных особ. Аналогично древнеегипетскому пониманию образа кошек, они символизировали благородство, плодотворность, и видя скрытый от людских глаз мир духов, могли предупреждать и защищать своих владельцев.
Сколько же символизма в этом собирательном образе «барса», который ловит сам себя, и насколько объемная его сфера воздействия что каждый владелец найдет в нем свой смысл. Потому главное значение этого украшения- цикличность. Время перемен. А чтобы наступило что-то новое нужно избавиться от старого.
Скифо-сибирский звериный стиль продолжает увлекать созданием смыслов и образов, которые восходят к древним временам. Каждое произведение несет в себе коды и знаки, через которые можно прочитать историю человечества и его мировосприятие.
На сегодня подобные символы защищают от сглаза и негативной энергии возвращая все источнику(недоброжелатель) по закону цикличности. Наделяет обладателя способностью самостоятельно выстроить свою карму заново. Концентрирует магическую энергию. Расширяет возможности в поиск своего предназначения. Символизирует вечность, постоянную эволюцию и движение жизни.  Может порождать пророческие сны.

Чтобы обрести новое нужно освободить для него место и избавиться от старого.
Каждый элемент скифосибирского звериного стиля словно пропитан духом предков, которые придавали особое значение отношению человека к окружающей его природе. Этот стиль, пронизанный древними легендами и мистикой, отражающий попытки человека понять и олицетворить силу хищников, становится загадкой, глубоко укоренившейся в культурной памяти народов. Ираноязычные кочевые скифские племена несомненно были великолепными воинами и охотниками. В изображениях хищников, таких как львы и барсы (кошачьи звери), скрыто восхищение их мощью, но также и осознание хрупкости существования. Потому они создают символы, которые становятся своеобразными амулетами, охраняющими своих владельцев от злых духов и неудач.
Подвеска выполнена в скифосибирском зверином стиле датируемого прим. 7 веком до н.э.- 3 веком Звериный стиль заключил в себя симбиоз тотемистических, магических и мифологических представлений ранних кочевников. Он представляет собой стилизованные изделия животных в каноничных позах. Отличительной чертой звериного стиля является тщательная проработка органов чувств: глаз, ноздрей, ушей, зубов. Смыслом наполнялась каждая деталь, а также отражается дуалистическое представление мировосприятия.
Кажется, что Дуализм существует с начала сотворения мира и по сей день. Мир состоящий из добра и зла, жизни и смерти в сопоставлении света и тьмы, входа и выхода, конца и начала. Существует эта переходная точка которую и отмечают в символизме как определённый объект: Новый год, Чыл пазы с хак. Начало Года, Двуликий Янус, Уроборос (змеиная химера), Животные, свернувшиеся кольцом, Ин и Ян и др. В Хакасии есть и образы змей на изваяниях, так и хищных животных (медведей и кошачьи), а также находки в металлопластике напоминающие существ которые пытаются поглотить себя. И вот одни из украшений этих животных в металле является кошачий зверь, а из крупных котов у нас есть только Барсы.
Мотив свернувшегося хищника в виде конской бронзовой бляхи датируется 9-8 веком до н.э. из находок кургана Аржан-1. Бляха храниться в Национальном музее Республики Тыва им. Алдан-Маадыр. Подобный символ из золота, часть Сибирской коллекции Петра I, представленная в экспозиции Государственного Эрмитажа (7-6 в до н.э.) Подобное изображение встречается и на Кош-Пейском оленном камне. Существует параллель между бронзовой бляхой в виде свернувшегося в кольцо кошачьего хищника и мифическими существами, воспетыми в легендах Китая, Скандинавии, Рима и Греции, Индии, Египта. Обратимся к этим мифам так как Скифы не оставили после себя письменных источников.
4 книга «Истории» Геродота посвящена Скифии. Где упоминается о змееногой или змееголовой химере, которая родила от Геракла 3х сыновей, в том числе родоначальника всех скифов правителя скифской земли. Образ змееногой девы очень архаичен. Змея в скифской мифологии выступает символом женского начала и плодородия. В индуизме, буддизме, даосизме бог налов Шеше в образе змеи использовался богами и демонами что тянули его и взбалтывали океан чтобы получить эликсир бессмертия Амрита. Еще более интересный скандинавский миф о «Мировом змее» Ермунганде из Малой Эдды. С ним сражался Тор и его первое испытание было «Поднять кошку». Впервые Тор встретил Змея в образе гигантского кота, в которого его превратил Утгарда-Локи. Разумеется, Тор не смог поднять чудовище целиком. Здесь уже происходит замещение образов.
 Если обратить внимание на форму тела кошачьего хищника. В формообразовании не столько окружности, сколько спирали. Лапы образуют внутренние спирали, а внешняя линия корпуса тела (голова, спина, хвост) – внешнюю спираль. Свернутая спираль на языке символов обозначает скрытую силу, энергию, готовую найти выход в любой момент. Деформация естественных форм демонстрирует нам закрытость зверя от воздействий вне, его самодостаточность, а скрытая мощь и даже готовность к динамике предполагает возможность выхода вовне из этой, казалось бы, замкнутой системы. Эта взаимосвязь подтверждает, что жизнь каждого индивида неразрывно связана с круговоротом существования, который заключает в себе вечную динамику.
Хищные животные в виде кошачьих зверей часто встречаются на территории Центральной Азии, Юге современной Сибири в качестве сопроводительного инвентаря(украшений) для царских и знатных особ. Аналогично древнеегипетскому пониманию образа кошек, они символизировали благородство, плодотворность, и видя скрытый от людских глаз мир духов, могли предупреждать и защищать своих владельцев.
Сколько же символизма в этом собирательном образе «барса», который ловит сам себя, и насколько объемная его сфера воздействия что каждый владелец найдет в нем свой смысл. Потому главное значение этого украшения- цикличность. Время перемен. А чтобы наступило что-то новое нужно избавиться от старого.
Скифосибирский звериный стиль продолжает увлекать созданием смыслов и образов, которые восходят к древним временам. Каждое произведение несет в себе коды и знаки, через которые можно прочитать историю человечества и его мировосприятие.
На сегодня подобные символы защищают от сглаза и негативной энергии возвращая все источнику(недоброжелатель) по закону цикличности. Наделяет обладателя способностью самостоятельно выстроить свою карму заново. Концентрирует магическую энергию. Расширяет возможности в поиск своего предназначения. Символизирует вечность, постоянную эволюцию и движение жизни. Может порождать пророческие сны.

Символ бескорыстной дружбы, любови и доброты. Ассоциируется с гармонией и миром, отражая нежность и заботу о близких. Этот многогранный символ объединяет нежность и стойкость, отражая важные аспекты жизни.

Символизирующее выносливость, благородство, мудрость и целеустремленность. Этот амулет олицетворяет свежесть и обновление, являясь благодатным символом Солнца, возрождения и силы. Он напоминает о благочестии, чистоте и отваге человеческой души. Источник вдохновения и поддержки на пути к целям.

Символизирует непоколебимую силу, честный труд и отвагу. Этот амулет олицетворяет миролюбивый и добросердечный характер, а также усердие и настойчивость в достижении целей.

Скифский кинжал с зооморфными грифонами на рукоятке

3единство

Знак трех закручивающихся капель символ многих верований: синто, буддизм, конфуцианство, индуизма. В Тибете, Непале, Монголии носит название Ганкил и является центральной частью Дхармы- колеса учения (радости, судьбы). Этот символ часто можно увидеть в буддийских и синтоистских храмах, он означает превращение или циркуляцию энергии. В буддизмее культ 3 драгоценностей: Будда(учитель), Дхарма(учение), Сангхи (последователи) и символ победы над 3я ядами: невежество, гнев, возжелание.
    В Индии Тримурти - триада (Брахму- Создателя, Вишну- Хранителя и Шиву- Разрушителя) объединяющееся в единое целое, представляющее собой духовное начало. А также их Жены-Тридеви: Сарасвати -богиня мудрости, знания; супруга Брахмы; Лакшми-богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья; супруга Вишну; Парвати (или Дурга)- богиня времени, власти, духовного осознания; супруга Шивы. Можно вспомнить в Православии о Святой Троице - Триединстве Бога, как Отца, Сына и Святого Духа. Троица есть высшее единство в любви.
  В Японию знак пришёл из Китая, именуется как Томоэ (водоворот) - обозначение метафизический принципа философии - связующим звеном между Небом и Землей является Человек, что вместе с этими двумя началами создает единство трех сил мироздания, то есть всемирную гармонию. Как герб начали использовать в период Хэйан (период мира и спокойствия) с 794 г н.э. Позднее этот знак стал символом бога войны Хатиман и обрёл популярность у воинов, покровительствующий героям во время битвы.
Удивительное совпадение, но на Юге Сибири этот знак встречается чаще на атрибутике воинов в виде зеркалах-оберегов. Специальные зеркала войны подвешивали в область груди, где, по их мнению, обитает душа человека, за специальную петельку или «табуреточку» на которой и изображался символ триединства. Зеркало отражало всю негативную энергию врагов, а направленный к душе знак Триединства помогал Духу, Телу и Уму обрести гармонию. Хотя возможно такие зеркала принадлежали и представителям духовенства того периода. В Хакасско-Минусинской котловине этот символ встречается с эпохи бронзы в период 1 тыс. до н.э.
Подытоживая результаты своих исследований, Николай Рерих, знаменитый академик, мыслитель, путешественник, археолог, назовёт подобный символ трех кругов, объединённых сферой- «Знамения мира» и напишет: «Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах».
С 1929 года Символ прошлого, настоящего и будущего человечества, заключённых в большую окружность (вечность), был утверждён по инициативе Рериха в качестве Символа Пакта культуры (Международного Соглашения об охране памятников культуры во время войн и междуусобных столкновений). Ныне данный знак официально запатентован Российским Агентством по патентным и товарным знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

В бескрайних просторах Вселенной, где время течет как река, три мира переплетаются в единое целое — мир прошлого, настоящего и будущего. В каждом из этих миров живут свои уникальные сущности, хранящие в себе ключи к пониманию времени.
Прошлое — это необъятная библиотека, где каждая книга полна воспоминаний и уроков, выжженных на страницах человеческой памяти. Здесь сияют легенды предков, словно звезды, указывая путь тем, кто стремится узнать себя.
Настоящее — это яркий калейдоскоп мгновений, где каждое дыхание и каждое решение имеют силу изменить ход событий. Здесь мы творим свою судьбу, обыденные часы превращая в драгоценные ювелирные работы, полные ощущений и эмоций.
Будущее, покрытое завесой неопределенности, манит нас загадками и возможностями, словно огромное полотно, на котором только мы можем нарисовать свой идеальный мир. В каждом из этих оазисов времени заключена сила — наша способность к осознанию, мудрости и созданию новых горизонтов. Три мира, связанных невидимыми нитями, образуют единую симфонию бытия, где каждый из нас — музыкант, играющий на струнах вечности, который чтит прошлое, ценит настоящее и строит будущее.

Понимание и использование этого знака в своей жизни открывает доступ к древним знаниям, которые приносят удачу и гармонию, создавая уникальную связь между человеком и вселенной.

Лапчатые они потому что напоминают лапку птицы с перепонками. Утки или лебедя. Эти птицы всегда были символами богини Умай, которая перевоплощается в этих птиц. Оберегает семейный очаг и детей, указывает путь душам и сопровождает в образе птицы. Богиня женского покровительства во многих культурах воплощена в образе птицы будь то Мокошь Сирин, Гамаюн, Ымай и др. Подобные украшения встречаются в находках археологов уже с 10 в до нашей эры, Бронзовый век, Карасукская археологическая культура. Часто располагаются вдоль косы, как "накосники", порой нашиваются на головные уборы или одежду. В современном виде лапы животных используют при входе в жилище, считается что так лапа счесывает (задерживает) злых духов и защищает хозяина от негатива.

Чтобы обрести новое нужно освободить для него место и избавиться от старого.
Каждый элемент скифо-сибирского звериного стиля словно пропитан духом предков, которые придавали особое значение отношению человека к окружающей его природе. Этот стиль, пронизанный древними легендами и мистикой, отражающий попытки человека понять и олицетворить силу хищников, становится загадкой, глубоко укоренившейся в культурной памяти народов. Ираноязычные кочевые скифские племена несомненно были великолепными воинами и охотниками. В изображениях хищников, таких как львы и барсы (кошачьи звери), скрыто восхищение их мощью, но также и осознание хрупкости существования. Потому они создают символы, которые становятся своеобразными амулетами, охраняющими своих владельцев от злых духов и неудач.
Подвеска выполнена в скифо-сибирском зверином стиле датируемого прим. 7 веком до н.э.- 3 веком Звериный стиль заключил в себя симбиоз тотемистических, магических и мифологических представлений ранних кочевников. Он представляет собой стилизованные изделия животных в каноничных позах. Отличительной чертой звериного стиля является тщательная проработка органов чувств: глаз, ноздрей, ушей, зубов. Смыслом наполнялась каждая деталь, а также отражается дуалистическое представление мировосприятия.
Кажется, что Дуализм существует с начала сотворения мира и по сей день. Мир состоящий из добра и зла, жизни и смерти в сопоставлении света и тьмы, входа и выхода, конца и начала. Существует эта переходная точка которую и отмечают в символизме как определённый объект: Новый год, Чыл пазы с хак. Начало Года, Двуликий Янус, Уроборос (змеиная химера), Животные, свернувшиеся кольцом, Ин и Ян и др.
В Хакасии есть и образы змей на изваяниях, так и хищных животных (медведей и кошачьи), а также находки в металлопластике напоминающие существ которые пытаются поглотить себя. И вот одни из украшений этих животных в металле является кошачий зверь, а из крупных котов у нас есть только Барсы.
Мотив свернувшегося хищника в виде конской бронзовой бляхи датируется 9-8 веком до н.э. из находок кургана Аржан-1. Бляха храниться в Национальном музее Республики Тыва им. Алдан-Маадыр. Подобный символ из золота, часть Сибирской коллекции Петра I, представленная в экспозиции Государственного Эрмитажа (7-6 в до н.э.)  Подобное изображение встречается и на Кош-Пейском оленном камне. Существует параллель между бронзовой бляхой в виде свернувшегося в кольцо кошачьего хищника и мифическими существами, воспетыми в легендах Китая, Скандинавии, Рима и Греции, Индии, Египта. Обратимся к этим мифам так как Скифы не оставили после себя письменных источников.
4 книга «Истории» Геродота посвящена Скифии. Где упоминается о змееногой или змееголовой химере, которая родила от Геракла 3х сыновей, в том числе родоначальника всех скифов правителя скифской земли. Образ змееногой девы очень архаичен. Змея в скифской мифологии выступает символом женского начала и плодородия. В индуизме, буддизме, даосизме бог налов Шеше в образе змеи использовался богами и демонами что тянули его и взбалтывали океан чтобы получить эликсир бессмертия Амрита. Еще более интересный скандинавский миф о «Мировом змее» Ермунганде из Малой Эдды. С ним сражался Тор и его первое испытание было «Поднять кошку». Впервые Тор встретил Змея в образе гигантского кота, в которого его превратил Утгарда-Локи. Разумеется, Тор не смог поднять чудовище целиком. Здесь уже происходит замещение образов.
 Если обратить внимание на форму тела кошачьего хищника. В формообразовании не столько окружности, сколько спирали. Лапы образуют внутренние спирали, а внешняя линия корпуса тела (голова, спина, хвост) – внешнюю спираль. Свернутая спираль на языке символов обозначает скрытую силу, энергию, готовую найти выход в любой момент. Деформация естественных форм демонстрирует нам закрытость зверя от воздействий вне, его самодостаточность, а скрытая мощь и даже готовность к динамике предполагает возможность выхода вовне из этой, казалось бы, замкнутой системы. Эта взаимосвязь подтверждает, что жизнь каждого индивида неразрывно связана с круговоротом существования, который заключает в себе вечную динамику.
Хищные животные в виде кошачьих зверей часто встречаются на территории Центральной Азии, Юге современной Сибири в качестве сопроводительного инвентаря(украшений) для царских и знатных особ. Аналогично древнеегипетскому пониманию образа кошек, они символизировали благородство, плодотворность, и видя скрытый от людских глаз мир духов, могли предупреждать и защищать своих владельцев.
Сколько же символизма в этом собирательном образе «барса», который ловит сам себя, и насколько объемная его сфера воздействия что каждый владелец найдет в нем свой смысл. Потому главное значение этого украшения- цикличность. Время перемен. А чтобы наступило что-то новое нужно избавиться от старого.
Скифо-сибирский звериный стиль продолжает увлекать созданием смыслов и образов, которые восходят к древним временам. Каждое произведение несет в себе коды и знаки, через которые можно прочитать историю человечества и его мировосприятие.
На сегодня подобные символы защищают от сглаза и негативной энергии возвращая все источнику(недоброжелатель) по закону цикличности. Наделяет обладателя способностью самостоятельно выстроить свою карму заново. Концентрирует магическую энергию. Расширяет возможности в поиск своего предназначения. Символизирует вечность, постоянную эволюцию и движение жизни.  Может порождать пророческие сны.

символ змеиной головы

Солярный знак -это солнце, символизирует свет, жизнь, плодородие и духовное возрождение. Олицетворяет круговорот времени и природы. Обладатель символа призывает на помощь солнечные силы и обретает душевное равновесие.

Символа вечного цикла жизни. Этот древний знак напоминает о гармонии и единстве, подчеркивая, что каждый конец — это новое начало. Барс, кусающий себя за хвост, символизирует независимость и интуицию. Носите это украшение как напоминание о своей силе и способности преодолевать преграды. Подарите себе или близким частичку вечности и магии.

Знак гармонизации "Колесо радости" олицетворяет непрерывный цикл жизни, где каждое действие возвращается к источнику, создавая гармонию и баланс. Обладатель символа : чтит прошлое, ценит настоящее и строит будущее.

Символа вечного цикла жизни. Этот древний знак напоминает о гармонии и единстве, подчеркивая, что каждый конец — это новое начало. Барс, кусающий себя за хвост, символизирует независимость и интуицию. Носите это украшение как напоминание о своей силе и способности преодолевать преграды. Подарите себе или близким частичку вечности и магии.

Способы ухода за изделиями из бронзы
Бронзовые товары не нуждаются в особых условиях для хранения. Они не требует специальных температур и освещения, так как совершенно не боятся попадания прямых солнечных лучей. Тем не менее, за любыми поделками из этого материала, начинают со временем менять цвет или потускнеть. В первую очередь бронзовые изделия нужно систематически протирать от пыли мягкой, а лучше всего фланелевой тряпкой. Особенно тщательно нужно очищать все складки и углубления, так как там больше всего накапливается пыль и грязь.
 Еще одно необходимое действие, которое нужно применять к бронзовым сувенирам – это чистка. Уже в течение нескольких веков способы очистки и хранения художественной бронзы остаются такими, как и были всегда. В наше время к ним добавились новые методы ухода, с помощью них можно сохранить красивый внешний вид и естественность изделий, произведенных из этого благородного металла.
Способы очистки:
·      Протирание тряпкой, вымоченной в гороховом отваре. Допускается использование отвара из фасоли, чечевицы и других бобовых растений. После очищения предмета такой смесью, необходимо протереть его легкой сухой тряпкой.
·      Чистка раствором нашатыря, смешанного с порошком для зубов. Проводить очистку рекомендуется твердой щеткой, а по окончании процедуры очистить поверхность негрубой тряпкой из фланели.
·      Очищение художественных изделий специальными средствами и смесями, продающимися в специализированных магазинах
Чем нельзя пользоваться:
Несмотря на прочность и неприхотливость металла, при уходе за предметами, изготовленными из бронзы, есть и противопоказания. Категорически запрещается использовать химические жидкости и гели, использующиеся при мытье посуды и сантехники. Они помимо того, что не удалят всю скопившуюся грязь, так еще и испортят поверхность изделия – ваша любимая вещь может поменять цвет и потускнеть. Вернуть прежний вид после этого – дело долгое и более затратное.